LIBRO: “L’ÉSOTÉRISME DE PARSIFAL”
Por Lotus Péralté, editado en 1914.

Con un título así uno podría pensar que nos íbamos a encontrar con las locuras propias del tema, absurdidades e interpretaciones completamente desquiciadas… pero milagrosamente este libro es un ejemplo rarísimo de cómo abordar el esoterismo en Parsifal sin decir tonterías, al menos sin decir locuras manifiestas, e incluso de forma francamente correcta.
Podemos no estar de acuerdo con todo lo que dice el libro, pero se puede comentar, criticar, escribir sobre Wagner incluso desde el esoterismo sin caer en locuras ni barbaridades absolutamente infectas como se ha visto en todo este artículo.
Basta ser sincero, medianamente cuerdo y hablar sin asignar a Wagner y su obra las ideas propias o las posibilidades que ofrece el mito en que se basan.
El libro contiene tres partes claramente diferenciadas.
Una primera sobre las leyendas esenciales del ciclo artúrico de donde salen los textos en que se basa la leyenda de Parsifal.
Una segunda donde analiza el texto de ‘Parsifal’ de Wagner.
Y una tercera que incluye simplemente la traducción al francés del texto de Parsifal de Wagner.
En primer lugar tiene el valor de indicar ya desde el principio que para captar en algo un sentido esotérico, o sea oculto y esencial, del ‘Parsifal’ de Wagner no se puede encontrar en su texto, no está en Wagner y su obra, sino “es necesario estudiar la trama, los detalles, y para ello primero es necesario iniciarse en la vida de una leyenda, en lo que es una leyenda”, o sea, el sentido ‘oculto’ podría estar en el origen de la leyenda de Parsifal. Pero no en el texto e intención de Wagner al aprovechar ese texto legendario para exponer una intención humana basada en la redención y la compasión, que como bien dice el propio autor “son evidentemente uno de los principales aspectos del drama”.
Tras ello efectúa un magnífico estudio de las razones y orígenes de las leyendas, como reflejo de un pulso psicológico de una época heroica inicial.
El autor indica que el origen de estas leyendas es celta, un pueblo extraordinario sin duda, que supo reflejar las bases ocultas de la sabiduría en sus druidas y sus valores, allí temas como la raza, honor y valor
El cristianismo asumió esas bases esenciales integrándolas en sus propios entornos, creando así las leyendas medievales, que son un reflejo ‘exotérico’ de las primitivas leyendas ‘esotéricas’ celtas. La Caballería Medieval, el Temple, son un reflejo cristiano del mundo esencial de las leyendas celtas.
La aristocracia espiritual de los celtas, los druidas, generaron al bardo Merlín, el Graal inicial, las hadas, la base del número 12 (el círculo sagrado de 12 piedras elevadas en torno a una treceava central patente en toda la expresión del druidismo) que se refleja en los 12 Pares en torno a Arturo y su Tabla Redonda… los 12 signos del zodiaco….
Irlanda fue quizás el último refugio de los celtas, y San Patricio, su cristianizador, adaptó las comunidades iniciales cristianas a las formas del druidismo.
En los siglos XII y XIII se concretan las cristianizaciones de los mitos celtas en todas las leyendas que Wagner usará posteriormente. Y lo hará de forma acorde a sus mitos propios, pero sin dejar de expresar las bases de valores celtas iniciales, aunque ya algo ocultos en su pureza inicial.
Con los textos románticos del siglo XVIII y XIX estas leyendas vuelven a recomponerse, perdiendo algo más de sus signos de reconocimiento celta, pero ganando sin duda en profundidad humana.
Así pues el texto mitológico en el que se basa el ‘Parsifal’ de Wagner es un ejemplo de esta tercera fase de la leyenda esencial, “periodo en el cual el alma alcanza su conciencia superior, la voluntad Humana en su aceptación más alta”. Eliminar parte de los elementos de adorno medievales y saca su esencia humana, esta es la gran obra de Wagner sobre las leyendas.
El análisis es perfectamente aceptable y muestra como ‘esoterismo’ no siempre tiene que ser ‘ver cinco pies (por lo menos) al gato’.
Tras ello analiza la obra de Wagner siguiendo fielmente su texto y sin negar su base cristiana y sus valores wagnerianos, sin tratar de deformarlos con interpretaciones salidas de tono.
Expone, eso sí, como algunos temas del texto de Wagner tienen su origen en elementos de la mitología inicial celta, que ya se reflejaban en los textos medievales cristianizados, pero solo a medias.
El cisne muerto y sangrante ante Parsifal, los bosques que ocultan Monsalvat, el ‘Tiempo convertido en Espacio’, los magos de carácter ‘oriental’ como Klingsor, la fuente sagrada donde Gurnemanz bautiza a Parsifal, el extraordinario personaje de Kundry, la toma progresiva de conciencia de Parsifal, todo es wagneriano pero a la vez tiene sus antecedentes en formas tradicionales del celtismo, solo que Wagner las reforma y usa para exponer un objetivo propio, sin que ello haga ocultar del todo estos temas primigénitos que nos llaman al corazón por si solos.
Por poner un ejemplo, el camino de lucha de Parsifal armado, sin utilizar la Lanza Sagrada, para encontrar de nuevo el camino de Monsalvat es algo que nos ‘recuerda’ instintivamente la idea primigénita de la lucha por la vida, encontrar en el bosque inicial, el ‘camino’ a la reunión druídica, trabajo que ya reflejaban las leyendas celtas.
Pero el autor no pretende que Parsifal sea ‘algo celta’, ni que su texto se haya escrito ‘pensando en celta’, no trata de hacer esotérico a Wagner, sino solo de mostrar las relaciones entre los mitos celtas y las leyendas cristianizadas posteriores, que luego son usadas por Wagner para su propia expresión humana.
Defiende en todo momento a Wagner y su aportación al sentimiento humano, y concede a Parsifal el ser el ‘último’ intento de hacer del teatro dramático un ‘acto espiritual’ esencial. El teatro nace como representación ‘religiosa’, espiritual, en el que participa el pueblo. Parsifal es en este sentido una culminación actual del mismo sentimiento. ‘Drama sacro’, no mero teatro, pues el teatro, como casi todo, ha degenerado de ese inicio profundo a una distracción o, todo lo más, un asunto puramente formal, sin nada que ver con la esencia profunda del teatro griego.


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